{"id":148798,"date":"2019-12-02T12:01:25","date_gmt":"2019-12-02T12:01:25","guid":{"rendered":"https:\/\/www.transcend.org\/tms\/?p=148798"},"modified":"2019-12-10T08:32:47","modified_gmt":"2019-12-10T08:32:47","slug":"castellano-nuevo-diseno-del-triangulo-de-la-violencia-la-busqueda-de-un-lugar-para-curar-el-trauma-a-traves-de-un-trabajo-de-paz","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.transcend.org\/tms\/2019\/12\/castellano-nuevo-diseno-del-triangulo-de-la-violencia-la-busqueda-de-un-lugar-para-curar-el-trauma-a-traves-de-un-trabajo-de-paz\/","title":{"rendered":"(Castellano) Nuevo dise\u00f1o del Tri\u00e1ngulo de la Violencia: La b\u00fasqueda de un lugar para curar el Trauma a trav\u00e9s de un Trabajo de Paz"},"content":{"rendered":"

Resumen<\/strong><\/em><\/p>\n

El tri\u00e1ngulo de la violencia, introducido por Galtung, describe la violencia directa como un hecho que emana de una violencia estructural y cultural subyacente. El punto focal permite un entendimiento convincente sobre c\u00f3mo cada instancia de la violencia directa representa algo subyacente que necesita ser abordado. Mediante la presentaci\u00f3n del argumento de que la violencia cultural y estructural es un trauma que no ha sanado y no ha sido resuelto, este informe investiga m\u00e1s a fondo y defiende la expansi\u00f3n del contexto presentado por Galtung. Al hacer esto, este informe argumenta a favor del abordaje del trauma sin sanar para as\u00ed poder abordar tanto los factores estructurales y sist\u00e9micos que mantienen a la violencia con vida, as\u00ed como las manifestaciones directas de violencia. <\/em><\/p><\/blockquote>\n

Introducci\u00f3n<\/strong><\/p>\n

En la primer aula en la que dicte un curso sobre el bullying, la sanaci\u00f3n del trauma subyacente demostr\u00f3 ser uno de los factores decisivos para terminar con los conflictos violentos persistentes entre los estudiantes. El bullying era un problema serio en el aula. Muchos de los estudiantes eran los acosadores de vez en cuando. Pero constantemente un joven acorralaba a una de las ni\u00f1as m\u00e1s peque\u00f1as, le robaba las cosas y las tiraba por la ventana y la empujaba a ella contra la pared cada vez que ten\u00eda la oportunidad de hacerlo. Luego de nuestro tiempo juntos, hubo un cambio importante entre estos dos j\u00f3venes en particular. Al final del curso, se invit\u00f3 a los estudiantes a que compartan sus experiencias y que cuenten qu\u00e9 eran lo que esperaban cambiar. Al contar sus historias, la joven acosada habl\u00f3 sobre c\u00f3mo la hab\u00eda hecho sentir su acosador. Cont\u00f3 que estaba pasando un tiempo dif\u00edcil por la separaci\u00f3n de sus padres luego de a\u00f1os de violencia por parte de su padre hacia su madre y que no pod\u00eda lidiar con m\u00e1s bullying. Al escucharla, el acosador se le acerc\u00f3 y la abraz\u00f3 hasta romper en llanto. \u00c9l cont\u00f3 que tambi\u00e9n estaba lidiando con un hogar roto, en el que la violencia por parte de su padre era intolerable. Ambos se ayudaron mutuamente a lo largo del divorcio de sus padres y hoy en d\u00eda son mejores amigos. [i]<\/p>\n

Ambos eventos traum\u00e1ticos eran similares. Excepto que uno de ellos se torn\u00f3 agresivo y el otro sumiso. \u00c9l buscaba reivindicar poder al volverse violento. Ella perdi\u00f3 su poder al volverse sumisa. El simple hecho de compartir y empatizar hizo que se restablezca la paz entre ambos. Esta lecci\u00f3n fue mi primera perspectiva de c\u00f3mo el hecho de sanar y abordar el trauma son de gran importancia para transformar el espectro de diferentes tipos de conflictos violentos e incluso hasta hoy sigue inspirando mi pensamiento. Desde el bullying en escuelas secundarias hasta la guerra abierta, los diferentes tipos de conflictos violentos representan un espectro en lugar de bloques aislados de conflictos que se excluyen mutuamente.<\/p>\n

Comenzar\u00e9 este informe por explorar los impactos del trauma, espec\u00edficamente aquellos que se manifiestan en la forma del aumento de probabilidades de un regreso a la violencia directa, la formaci\u00f3n de nuevas formas de violencia estructural y el fortalecimiento de formas de violencia estructural ya existentes. Luego examinar\u00e9 el tri\u00e1ngulo de la violencia (1969)\u00a0 y har\u00e9 una \u201cnueva\u201d versi\u00f3n del tri\u00e1ngulo. Por \u00faltimo, argumentar\u00e9 que abordar el trauma puede permitir una transformaci\u00f3n del conflicto, en particular, a trav\u00e9s de la justicia transicional.<\/p>\n

El impacto del trauma<\/strong><\/p>\n

El trauma se experimenta como resultado de, entre otras cosas, alguna forma de violencia, ya sea: estructural, cultural o directa (Chaitin, 2014). Puede ser f\u00edsica, emocional o psicol\u00f3gicamente dolorosa y, usualmente, se experimenta de tal forma que vuelve d\u00e9bil al individuo (Joseph, Williams y Yule, 1997).<\/p>\n

El conflicto violento tiene consecuencias desastrosas para la poblaci\u00f3n civil en cuanto al trauma: tanto f\u00edsico como psicol\u00f3gico (Maynard 1997; Thulesius y Hakansson, 1999). Dado que la poblaci\u00f3n no tiene acceso a los usuales sistemas de apoyo durante la existencia de un conflicto violento (Maynard, 1997): el trauma sigue sin ser abordado. Las v\u00edctimas del trauma \u201cusualmente desmejoran r\u00e1pido, son socialmente marginados y luchan para contribuir a sus comunidades\u201d (Thiessen, 2013: 3).<\/p>\n

Sin embargo, m\u00e1s all\u00e1 de las consecuencias individuales, el trauma tiene consecuencias significativas para la comunidad en general. Tal como lo explica Herman (2015), los eventos traum\u00e1ticos repercuten de forma negativa en las relaciones humanas en todos los niveles: desde lo personal hasta lo colectivo, y m\u00e1s all\u00e1, hasta lo social. Ella explica que los incidentes traum\u00e1ticos \u201c…rompen la construcci\u00f3n del yo, la cual se forma y mantiene gracias a la relaci\u00f3n con otros\u2026 y tiene efectos principales no solo en las estructuras psicol\u00f3gicas del ser, sino tambi\u00e9n el los sistemas de apego y sentido que vinculan al individuo con su comunidad\u201d (Herman, 2015: 50). De este modo, se puede decir que las sociedades que no abarcan el trauma colectivo resultante de conflictos violentos pueden ser vulnerables a volver a la guerra o cualquier forma de violencia.<\/p>\n

Varios pa\u00edses que experimentaron conflictos violentos son testimonio de esto (Walter, 2010). De los 103 pa\u00edses que participaron en guerras civiles entre 1945 y 2009, el 57 % terminaron recayendo en conflicto y, en el proceso, quedaron atrapados en una \u201ctrampa de conflicto\u201d, como lo llaman Collier and Sambanis (2002), (Walter, 2010). El problema, entre otra variedad de factores, reside en no haber acabado por completo con conflictos anteriores al abordar la causa fundamental, incluidos los traumas.<\/p>\n

El impacto del trauma en la comunidad puede entenderse como una o la combinaci\u00f3n de cualquiera de estas consecuencias: un incremento en las probabilidades de un regreso a la violencia directa, la creaci\u00f3n de nuevas formas de violencia estructural y un baluarte aumentado de formas existentes de violencia estructural.<\/p>\n

Si no se controla, el trauma puede llevar a un incremento en las probabilidades de un regreso a la violencia directa<\/strong>. Como Maynard (1997) se\u00f1al\u00f3, las relaciones sociales que una vez fueron pac\u00edficas y sanas se volvieron vulnerables al caos luego o durante un conflicto violento. En especial porque grupos se enfrentan unos a otros, con recelo, miedo e ira ti\u00f1endo sus opiniones sobre los otros. Muchas de estas emociones aparecen en primer plano como resultado del trauma infligido por el conflicto violento y, en el momento en que hay una reaparici\u00f3n de la violencia, esos grupos de identidad tienen a volverse incluso m\u00e1s r\u00edgidos y cualquier posible cooperaci\u00f3n o colaboraci\u00f3n se torna dif\u00edcil (Walter 2010).<\/p>\n

El trasfondo del trauma sin sanar puede ser desastroso para la estructura de cualquier sociedad. Muchos de los l\u00edderes pol\u00edticos del mundo saben esto e, incluso, lo han usado para su beneficio al catalizar la violencia para conseguir sus propio objetivos.<\/em><\/p><\/blockquote>\n

La ret\u00f3rica de Adolf Hitler y el m\u00e9todo de Slobodan Milosevic para reavivar la agon\u00eda que surge del trauma culminaron en guerras espeluznantes (Balke, 2002) y consecuencias peligrosas para las poblaciones contra las que se movilizaban y para generaciones posteriores de comunidades completamente diferentes. El Holocausto, del cual Hitler fue la mente maestra, llev\u00f3 a impactos psicosociales negativos manifestados en forma de \u201crelaciones hostiles entre jud\u00edos y palestinos, las guerras, operaciones e intifadas entre israel\u00edes y \u00e1rabes e israel\u00edes y palestinos\u201d\u00a0\u00a0 (Chaitin, 2014: 476).<\/p>\n

El trauma tambi\u00e9n puede conducir al desarrollo de nuevas formas de violencia estructural<\/strong> y a la vez, probablemente, fortalecer las ya existentes<\/strong>. Como explica Johnson (1999),<\/em><\/p>\n

el trauma crea una base para la agresi\u00f3n y lo hace mediante diferencias existentes y el incremento de malos entendidos entre grupos beligerantes. De hecho, el trauma sin sanar y no reconocido da lugar a estructuras y culturas violentas<\/em>. Volkan (2006: 173) se\u00f1al\u00f3 que los traumas pueden ser \u201celegidos, graves o\u00a0 calientes\u201d. <\/em><\/p>\n

Describe al trauma elegido como una representaci\u00f3n mental compartida de hechos hist\u00f3ricos que causaron da\u00f1os, sentimientos de impotencia, derrota, victimizaci\u00f3n, verg\u00fcenza y humillaci\u00f3n por parte de \u201cotros\u201d donde ocurrieron \u201cp\u00e9rdidas dr\u00e1sticas de personas, tierras, prestigio y dignidad\u201d<\/em> (Volkan, 2006: 173).<\/p><\/blockquote>\n

Explic\u00f3 que cuando ocurre dicho trauma, la imagen de \u201c YO lesionado\u201d de las v\u00edctimas se \u201cdeposita\u201d en la siguiente generaci\u00f3n, la cual sigue con el \u201cproceso de luto\u201d con la esperanza de terminar con \u00e9l (Volkan, 2006: 173-174). Cuando no se aborda el trauma porque la siguiente generaci\u00f3n no tiene poder, el trauma se transmite a la generaci\u00f3n siguiente. Volka (2006) explica que eventualmente este tipo de transmisiones termina en que cada generaci\u00f3n haga elecciones inconscientes para conservar la representaci\u00f3n mental, la cual se desencadena cuando hay latente una sensaci\u00f3n de peligro. Por su parte, el grupo en s\u00ed mantiene vivo la inversi\u00f3n emocional, es decir, que el trauma sigue siendo \u201ccaliente\u201d (Volkan, 2006). El trauma elegido funciona como un medio para mantener con vida a la v\u00edctima (Volkan 2006) y como estructura de alimento para dichos tipos de traumas. As\u00ed se vuelve r\u00edgido cuando estos se benefician al encontrar las estructuras bajo amenaza (Galtung, 1969).<\/p>\n

Como explic\u00f3 Chaitin (2017) al mirar la conexi\u00f3n entre el trauma y la violencia a trav\u00e9s del ejemplo de Israel y Palestina, los efectos traum\u00e1ticos duraderos del Holocausto prepararon el camino para la enemistad entre Israel y Palestina, la cual se mantiene activa gracias a las estructuras que fortalecen ocupaci\u00f3n militar israel\u00ed en Palestina (Zertal, 2005). Chaitin (20141) llama a esto el trauma elegido de Israel. El apoyo que Israel obtiene de los Estados Unidos de Am\u00e9rica en el \u00e1mbito internacional, el servicio militar obligatorio para los j\u00f3venes que se basa en las memorias traum\u00e1ticas del Holocausto para transmitir un sentimiento de peligro urgente por parte de Palestina, el cual luego alienta a los j\u00f3venes a formar parte de la armada y la fragmentaci\u00f3n geogr\u00e1fica de Palestina se mantiene gracias a controles (Turner, 2015) constituyen lo que Turner (2015) llama esfuerzos \u201ccin\u00e9ticos sofisticados\u201d de Israel para mantener a Palestina ocupada. Chatin (2014) reconoce al Nakba como el trauma elegido de Palestina, cuya extensi\u00f3n es la actual ocupaci\u00f3n y sitio de Gaza (Bar-Tal, 2013).<\/p>\n

El trauma y la justicia transitoria: reformular el tri\u00e1ngulo de la violencia<\/strong><\/p>\n

El famoso tri\u00e1ngulo ABC de Johan Galtung explica la violencia directa como una manifestaci\u00f3n de violencia estructural y cultural subyacente que se mantiene escondida.<\/p>\n

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Figura 1<\/p><\/div>\n

Como explica Zizek (2010) en la introducci\u00f3n de su libro sobre la violencia, la violencia subjetiva (directa) no puede ser vista desde la misma \u201cposici\u00f3n\u201d desde la cual se ve la violencia objetiva (indirecta). Usualmente la violencia subjetiva es vista como una \u201cperturbaci\u00f3n del estado pac\u00edfico de los acontecimientos\u201d cuando en realidad, \u201csale a la luz como el resultado de una lucha compleja\u201d (Zizek, 2010: 2). Mientras que Galtung y Zizek reconocen los trasfondos de la violencia indirecta como el contexto del cual emana la violencia, no reconocen que todas las formas de violencias subyacentes son un trauma sin sanar y no abordado.<\/p>\n

Teniendo esto en mente, propongo una versi\u00f3n reconstruida del tri\u00e1ngulo de la violencia, incluido el trauma, el cual se muestra en la figura 2.<\/p>\n

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Figura 2<\/p><\/div>\n

En mi versi\u00f3n del tri\u00e1ngulo, discuto que la violencia indirecta, espec\u00edficamente la violencia estructural y la cultural, est\u00e1n ocultas en lugar de ser invisibles. Producen efectos tangibles, y en consiguiente son reales aunque ocultos. Uno ve a la violencia estructural prevalecer en estructuras institucionales que son violentas por naturaleza y tambi\u00e9n ve la violencia cultural prevalecer en la forma de opiniones tradicionalistas y culturales, las cuales abstienen a una sociedad\u00a0 de un estado pac\u00edfico. Galtung (1990: 219-305)<\/p>\n

define a la violencia directa como un evento y a la violencia estructural como un proceso, mientras que atribuye a la violencia cultural el estado de no ser variable.<\/em><\/p><\/blockquote>\n

Argumenta que el \u201cciclo de la violencia\u201d puede originar de cualquier \u00e1ngulo y propagarse hacia otros (Galtung, 1990: 302).<\/p>\n

Yo sostengo que el tri\u00e1ngulo fluye de abajo hacia arriba, aunque la manifestaci\u00f3n puede originarse en cualquier \u00e1ngulo, el trauma subyacente es la causa de cualquier violencia. Este trauma es invisibles o, mejor dicho invisibilizado, especialmente donde no se le da importancia al trauma de las comunidades afectadas cuando se prefiere la amnist\u00eda por sobre la justicia.<\/p>\n

Galtung (1990) ofrece un ejemplo en su trabajo seminal sobre la violencia cultural, en la que habla sobre la evoluci\u00f3n y trayectoria de la esclavitud. Explica que lo que comienza un caso de \u201cviolencia masiva directa a trav\u00e9s de los a\u00f1os se filtra y sedimenta como violencia estructural masiva\u201d y \u201cproduce y reproduce la violencia cultural masiva con las ideas racistas en todos lados\u201d\u00a0 (Galtung, 1990: 295). A lo largo del tiempo, argumenta que son las estructuras y las culturas las que permanecen. Al manifestarse de las tres formas es un claro ejemplo de ruptura de la violencia. Sin embargo, el denominador com\u00fan se mantiene como un trauma sin resolver.<\/p>\n

La \u201cdiscriminaci\u00f3n\u201d que Galtung describe como violencia estructural y el \u201cprejuicio\u201d que \u00e9l considera como constitutivo de la violencia cultural son representativos de un trauma subyacente sin resolver.<\/em><\/p><\/blockquote>\n

Si se hubiese resuelto el trauma de la esclavitud, de la muerte, de la discriminaci\u00f3n y de la depravaci\u00f3n que sufrieron aquellos que formaron parte de la trata de esclavos, el sistema de construcci\u00f3n (\u201cdiscriminaci\u00f3n) y la barrera psicol\u00f3gica cultural (\u201cprejuicio\u201d) no subsistir\u00edan. Uno puede querer ir m\u00e1s a fondo en la historia para identificar si alg\u00fan trauma precedi\u00f3 a la violencia de la esclavitud en s\u00ed, pero es mejor dejarlo para futuras investigaciones. De tomas formas, es f\u00e1cil ver que esta desigualdad y situaci\u00f3n de violencia van a continuar hasta que el trauma subyacente se tome lo suficientemente en serio (McGrattan, 2014).<\/p>\n

Dado que la violencia es experimentada y absorbida de forma \u00fanica en t\u00e9rminos de los efectos que deja tras su paso, es necesario reconocer que en la b\u00fasqueda de justicia transicional a nivel colectivo, los actores individuales tambi\u00e9n necesitan hacer esa transici\u00f3n hacia la justicia a trav\u00e9s de la sanaci\u00f3n. En palabras de Gibney et al. (2008: 1) los \u201cdemonios del pasado\u201d necesitan ser tratados si las sociedades quieren construir un mejor futuro despu\u00e9s del conflicto violento. Es vital para cualquier intento de abarcar la violencia del pasado, no solo para reconocer a la violencia en s\u00ed y sus impactos, sino tambi\u00e9n para ofrecer un \u201cenfoque global hol\u00edstico, el cual permitir\u00e1 que uno enfrente el trauma de manera dominante y multidimensional\u201d\u00a0 (Kulska, 2017: 24).<\/p>\n

El trauma da como resultado resultados v\u00edvidos de la historia, los cuales contienen un sentimiento de victimismo que sigue toda forma de violencia (Kulda, 2017: 25). Reconocer,\u00a0 abordar y facilitar la sanaci\u00f3n del trauma es vital para consolidar la paz y la justicia, ya sea de forma restauradora o transitoria (Zehr, 2008). Sin embargo,\u00a0 rara vez se ha reconocido esto. Si el trauma no es abordado o si se reprime, hay muchas posibilidades de que se manifieste de formas desastrosas (Kulska, 2017: 27; Brown, 2012: 446). Puede resultar ser un obst\u00e1culo para conseguir justicia transicional.<\/p>\n

La r\u00fabrica de la justicia transicional (ICTJ, 2018) comprende los procesos penales, la b\u00fasqueda de la verdad, las reparaciones y las reformas en el sector de la seguridad. Sin embargo, el trauma no se menciona. Consustancialmente, la justicia transicional para las personas es un medio para reconciliarse con el pasado y para sanar. No obstante, solo reconocer esto no es suficiente; se debe dedicar los medios suficientes para abordar de forma espec\u00edfica el trauma y\u00a0 sanarlo . Medidas como el gacaca en Ruanda, lisan en Timor Oriental y el ritual ugand\u00e9s de romper huevos (Lambourne, 2014) aunque en principio dan lugar a dicha sanaci\u00f3n, usualmente\u00a0 fracasan en hacer un seguimiento cuando surgen diferentes desaf\u00edos de la ampliaci\u00f3n de la amnist\u00eda a criminales que enfrentan represalias por decir lo que pensaban y todo lo que se encuentra en un punto intermedio. La prevalec\u00eda de las din\u00e1micas de poder, tambi\u00e9n como el miedo persistente de represalias y desconfianza en el sistema, han impedido la sanaci\u00f3n del trauma.<\/p>\n

Dentro del modelo de alcance para la justicia transicional como existe actualmente, la inclusi\u00f3n de un enfoque dedicado al abordaje y la sanaci\u00f3n del trauma llenar\u00e1n el intersticio entre la b\u00fasqueda de la verdad y las reparaciones. La b\u00fasqueda de la verdad no es suficiente para esto, pero un enfoque s\u00f3lido e \u00edntegro para operatividad esa verdad y as\u00ed ayudar a sanar es vital. Esto implica que se debe tener cuidado para eliminar cualquier factor que pueda mantener a la verdad escondida y para priorizar la sanaci\u00f3n del trauma. Al hacer esto, es vital reconocer que no es importante solo el reconocimiento y el abordaje del trauma, sino que tambi\u00e9n realizar el cuidado necesario para sanar el trauma con el debido respeto para las posibles consecuencias de dicho paso en el futuro (Kulska, 2017). Si no se sana o aborda el trauma de manera apropiada puede tener tanto consecuencias duraderas como perjudiciales que pueden afectar a la sociedad en el presente y en el futuro.<\/p>\n

Referencias:<\/strong><\/p>\n

    \n
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  24. Zizek, Slavoj (2010) Violence: Six Sideways Reflections. London: Profile Books.<\/li>\n<\/ol>\n

    NOTA:<\/strong><\/p>\n

    [i] El autor ha descrito esta historia en una charla TED, titulada \u201cWhat if we teach peace, for a change?\u201d <\/em>en\u00a0 EDxChennai, 23 de octubre de 2016:<\/p>\n

    httpv:\/\/www.youtube.com\/watch?v=ST1ngpIWkBE<\/p>\n

    _________________________________________________<\/p>\n

    \"\"<\/a><\/em>Kirthi Jayakumarm, de Chennai, India, nacido en 1987, es parte del programa MA (Peace and Conflict Studies) en Center for Trust, Peace, and Security en la Universidad de Coventry, de Reino Unido. Kirthi es el fundador\/director general de The Red Elephant Foundation<\/strong><\/a> yel Presidente Barack Obama le entreg\u00f3 el premio US Presidential Services Medal (2012) por sus trabajos como voluntarios en Delta Women NGO. Ha recibido dos veces el premio UN Online Volunteer of the Year Award (2012, 2013). Su trabajo ha sido publicado en <\/em>The Guardian y<\/em> TIME Magazine. Ha sido reconocida por EuropeAid en el \u201c200 Women in the World of Development Wall of Fame in 2016\u201d. Kirthi recibi\u00f3 en 2017 el premio Digital Women Award por su impacto social de SheThePeople, el premio Person of the Year Award, 2017\u00a0(Brew Magazine)\u00a0y the Yuva Samman in 2018 (MOP Vaishnav College). <\/em><\/p>\n

    Original in English: Redrawing the Galtung Triangle \u2013 Finding Place for Healing Trauma in Peace Work<\/a><\/em><\/p>\n

    Translated by TRANSCEND Member from Argentina Sara Horowitz<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

    Mediante la presentaci\u00f3n del argumento de que la violencia cultural y estructural es un trauma que no ha sanado y no ha sido resuelto, este informe investiga m\u00e1s a fondo y defiende la expansi\u00f3n del contexto presentado por Galtung. Al hacer esto, este informe argumenta a favor del abordaje del trauma sin sanar para as\u00ed poder abordar tanto los factores estructurales y sist\u00e9micos que mantienen a la violencia con vida, as\u00ed como las manifestaciones directas de violencia. <\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[195,46],"tags":[680,809,444,119,1060,380,285,1187],"class_list":["post-148798","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-conflict-resolution-mediation","category-original-languages","tag-conflict-resolution","tag-johan-galtung","tag-nonviolence","tag-peace","tag-reconciliation","tag-solutions","tag-trauma","tag-violence-triangle"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.transcend.org\/tms\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/148798","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.transcend.org\/tms\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.transcend.org\/tms\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.transcend.org\/tms\/wp-json\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.transcend.org\/tms\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=148798"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.transcend.org\/tms\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/148798\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.transcend.org\/tms\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=148798"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.transcend.org\/tms\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=148798"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.transcend.org\/tms\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=148798"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}