{"id":149233,"date":"2019-12-09T12:01:28","date_gmt":"2019-12-09T12:01:28","guid":{"rendered":"https:\/\/www.transcend.org\/tms\/?p=149233"},"modified":"2019-12-16T11:01:01","modified_gmt":"2019-12-16T11:01:01","slug":"italiano-pax-gandhiana-la-filosofia-politica-del-mahatma-gandhi","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.transcend.org\/tms\/2019\/12\/italiano-pax-gandhiana-la-filosofia-politica-del-mahatma-gandhi\/","title":{"rendered":"(Italiano) Pax Gandhiana: La Filosofia Politica del Mahatma Gandhi"},"content":{"rendered":"

Pax Gandhiana<\/strong><\/em>: <\/strong>The Political Philosophy of Mahatma Gandhi<\/strong><\/em>, by Anthony J. Parel, Oxford University Press, Aug 2016<\/strong><\/p><\/blockquote>\n

\"\"<\/a>In un mondo in cui gli studi prevalenti di pace e politica sono dominati da ci\u00f2 che passa per realismo e ci\u00f2 che passa per ordine mondiale,\u00a0 l\u2019emerito studioso di Gandhi Anthony Parel ha derivato da un attento studio delle opera di Gandhi una filosofia politica che promette di essere alla lunga pi\u00f9 realistica di quella\/e dei cosiddetti realisti.\u00a0\u00a0Si basa su un ordine pi\u00f9 profondo, sito nell\u2019animo umano, che l\u2019ordine politico ed economico globale stabilito dopo la 2a guerra mondiale, la cui attuale disintegrazione lamentano ora gli studiosi mainstream<\/em>.<\/p>\n

Fareed Zakaria ha scritto in anni recenti una serie di eleganti polemiche contro la \u2018democrazia illiberale\u2019, aggiornando in vario modo le precedenti argomentazioni dei classici del liberalismo e di Karl Popper, che [indicano che] desiderando, come quasi tutti noi facciamo o dovremmo, rapporti umani civili, dovremmo stare alla larga da ci\u00f2 che Popper chiamava \u2018tribalismo\u2019 e von Hayek \u2018fatale arroganza\u2019. \u00a0Dobbiamo evitare di mischiare un genuino capitalismo liberale con socialismo, populismo, religione, nazionalismo economico, culti della personalit\u00e0 e\/o identit\u00e0 etnica.<\/p>\n

Ci sono state innumerevoli opere sull\u2019una o l\u2019altra \u2018crisi di governabilit\u00e0\u2019, che perlopi\u00f9 ritengono, come ad esempio Norberto Bobbio ne \u2018Il futuro della democrazia<\/em>, che se la democrazia deve sopravvivere debba limitare le proprie ambizioni a ci\u00f2 che si pu\u00f2 compiere entro la cornice dell\u2019 attuale struttura culturale di base dominante.\u00a0 Il World Economic Forum<\/em> recentemente ha concluso il proprio convegno annuale del 2019 annunciando una serie d\u2019iniziative col titolo \u2018Globalizzazione 4.0: plasmare un\u2019architettura globale nell\u2019era della 4^ Rivoluzione Industriale<\/strong><\/a>\u2019.<\/p>\n

Bench\u00e9 tutto ci\u00f2 possa essere estratto cercando punti luce verso un necessario cambiamento culturale fondamentale, nell\u2019insieme tali contributi restano in senso lato entro i confini di quanto Anthony Parel definiva in un\u2019opera precedente \u2018il cosmo machiavellico\u2019 \u2013 non solo uno studio erudito su Niccol\u00f2 Machiavelli (1469-1527), bens\u00ec uno schema dell\u2019egemonia dei temi tipici di quel pensatore nella vita moderna.\u00a0Come tale, fornisce un mezzo di risalto ai suoi studi del cosmo molto differente in cui il Mahatma Gandhi visse e si mosse e matur\u00f2 il suo essere.<\/p>\n

Perfino gli esseri umani, comunemente strutturati quali antitesi del pensiero machiavellico, possono venir letti in pi\u00f9 che un solo modo. Suggeriremmo che uno di essi sia il modo machiavellico nel senso di Parel. La Dichiarazione Universale dei Diritti Umani del 1948 pu\u00f2<\/em> leggersi come base normative per l\u2019ordine globale postbellico che prometteva democrazia sociale ma non pot\u00e9 mantenerla, trasmutandosi essa invece in neoliberismo.<\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

Nella sua attuale forma l\u2019ordine globale post-2^guerra mondiale \u00e8 ora sfidato da conflitti sociali di massa un po\u2019ovunque \u2013 ovviamente ma non esclusivamente in Algeria, Bolivia, Brasile, Cile, Cina, Colombia, Ecuador, Egitto, Francia, Guinea, Haiti, Honduras, India, Iraq, Libano, Mozambico, Nigeria, Russia, SudAfrica, SriLanka, Siria,\u00a0Stati Uniti,\u00a0Venezuela, e Yemen.<\/p>\n

Nel contesto odierno, i diritti umani possono anche<\/em> leggersi <\/em>come primariamente e fondamental-mente i quattro diritti di prima generazione del 1789 (libert\u00e0, propriet\u00e0, sicurezza, e il diritto di rivoltarsi); laddove i diritti sociali del 1948 vengono letti giuridicamente come mere aspirazioni<\/em>, e politicamente, echeggiando di nuovo un consenso accademico comprensivo di Bobbio, come irrealizzabili.<\/em> \u00a0Questa seconda lettura dei diritti umani, cos\u00ec prominente ai nostri tempi di sfida allorch\u00e9 la stessa sopravvivenza dell\u2019umanit\u00e0 e della biosfera richiede un mutamento fondamentale, \u00e8 conforme al modello di ci\u00f2 che Parel chiama il Cosmo Machiavellico come noi lo intendiamo.<\/p>\n

Gli scritti di Parel su Gandhi, compresa Pax Gandhiana<\/em>, sono chiaramente intesi a offrire un\u2019alternativa all\u2019attuale impasse dell\u2019umanit\u00e0. Parel assume chiaramente la propria posizione, da studioso di Gandhi, in un altro cosmo, un altro modo di leggere la realt\u00e0 e quel che significa essere umano, appellandosi a una nuova civilt\u00e0 con antiche radici.\u00a0I termini chiave del suo discorso sono dharma<\/em>, artha<\/em>, kama<\/em> e moksha \u2013<\/em> (emplificando: virt\u00f9, ordine, prosperit\u00e0 condivisa, trascendenza spirituale).\u00a0\u00a0Come disse una volta Gandhiji, separando chiaramente le sue opinion da quelle dominant che ora ci vengono meno, la prima premessa dell\u2019ahimsa <\/em>\u00e8 vedere ogni persona non solo come un\u2019idea astratta bens\u00ec con appassionata convinzione come<\/em> un\u2019anima<\/em>.<\/p>\n

Pax Gandhiana <\/em>riguarda l\u2019insegnamento della Gita<\/em> sulla rinuncia al frutto delle proprie azioni, all\u2019atto d\u2018immergersi nella politica e nell\u2019economia. Riguarda lo swaraj<\/em> e lo swadeshi \u2013 <\/em>semplificando di nuovo:\u00a0un tipo chiave di swaraj, <\/em>quello spirituale, vuol dire liberarsi dai vincoli interiori con un\u2019autodisciplina spirituale; swadeshi <\/em>\u00e8 l\u2019autoaffidamento locale.<\/p>\n

Gandhi rinquadr\u00f2 e subordin\u00f2 il motivo economico prevalente del profitto impiegando benevolenza e affetto sociale come propellente per stimolare la crescita economica di una nazione. Secondo lui, la ricchezza di una nazione consisteva pi\u00f9 in persone che fruissero di una buona qualit\u00e0 di vita materialmente ed eticamente che nel possesso di beni. Non consider\u00f2 mai il diritto di propriet\u00e0 privata come assoluto, ma praticamente soggetto alla condizione di adempiere ai bisogni legittimi della comunit\u00e0 politica in cui si viveva. Riguardo all\u2019uso della propriet\u00e0, Gandhi propose la sua ben nota teoria dell\u2019amministrazione fiduciaria, teoria che echeggiava (coscientemente o meno) le dottrine cristiane di economato e servit\u00f9.<\/p>\n

Parel non asserisce che la via di Gandhi sia la sola per la pace.\u00a0\u00a0Pax Gandhiana<\/em> si dovrebbe leggere come se proclamasse da una prospettiva tradizionale gandhiana lo stesso messaggio etico concreto che papa Francesco propone in modo cos\u00ec eloquente da prospettiva cristiana. Molti altri esprimono messaggi simili ispirati ad altre tradizioni.<\/p>\n

Parel non rappresenta neppure Gandhi come infallibile.\u00a0Gandhi stesso descriveva la propria vita come una serie di esperimenti con la verit\u00e0.\u00a0Ma ogni esperimento corre il rischio di che l\u2019ipotesi che sta verificando sia falsa, e effettivamente Gandhi cambi\u00f2 sovente d\u2019opinione (si veda per esempio la terza pagina del capitolo 5 di Pax Gandhiana<\/em>).<\/p>\n

Gandhi descrisse inoltre s\u00e9 stesso come un servitore e la propria vita come una serie di opportunit\u00e0 di servizio.\u00a0\u00a0Ma ogni potenziale servitore dell\u2019umanit\u00e0 (o potenziale samaritano al servizio specificamente di qualcuno nel bisogno) corre il rischio di nuocere intendendo di far bene. \u00a0A tal riguardo ogni essere umano di coscienza, che parli ed agisca secondo qualunque tradizione o nessuna tradizione, \u00e8 fallibile.<\/p>\n

Tracciando lo sviluppo della sua filosofia politica, Pax Gandhiana<\/em> ritrae Gandhi come esemplare di essere umano persistentemente in cerca (e talvolta non riuscendoci e imparando dal fallimento) di fare il giusto per quanto Dio (o la \u2018Verit\u00e0\u2019) gli diede la luce per vedere il giusto.<\/p>\n

____________________________________________<\/em><\/p>\n

Anthony J. Parel \u00e8 professore emerito di scienze politiche all\u2019Universit\u00e0 di Calgary (Canada).<\/em><\/p>\n

\"\"<\/a><\/em>Il prof. Howard Richards adesso insegna all\u2019Universit\u00e0 di Santiago (Cile) e di Citt\u00e0 del Capo (S.Africa).\u00a0 E\u2019 membro della <\/em>Rete TRANSCEND per Pace Sviluppo Ambiente<\/em><\/strong><\/a>. Nato a Pasadena, Calif. USA, dal 1966 vive in Cile quando non insegna altrove. Professore emerito di Pace e Studi Globali Studies all\u2019Earlham College, scuola di Richmond, Ind. USA, affiliata alla Societ\u00e0 degli Amici (Quaccheri) nota per i suoi impegni per la pace e la giustizia sociale. Scuola di Diritto J.D. Stanford, MA e PhD in Filosofia dall\u2019Univ.Calif.di Santa Barbara, Advanced Certificate in Istruzione da Univ.Oxford,\u00a0 PhD in Programmazione dell\u2019Istruzione\u00a0 da Univ.Toronto, CND.\u00a0 <\/em>Libri:\u00a0\u00a0<\/em>Dilemmas of Social Democracies\u00a0con Joanna Swanger,\u00a0<\/em>Gandhi and the Future of Economics\u00a0con Joanna Swanger,\u00a0<\/em>The Nurturing of Time Future, Understanding the Global Economy\u00a0(disponibile online in PDF),\u00a0<\/em>The Evaluation of Cultural Action, Following Foucault:The Trail of the Fox (con Catherine Hoppers ed Evelin Lindner),\u00a0 (su Amazon come e.book), Unbounded Organizing in Community (con Gavin Andersson, su Amazon),\u00a0 Rethinking Thinking (con Catherine Hoppers),\u00a0\u00a0<\/em>Hacia otras Economias\u00a0con Raul Gonzalez, download libero disponibile a\u00a0<\/em>www.repensar.cl<\/em><\/strong><\/a>.\u00a0<\/em>Solidaridad, Participacion, Transparencia: conversaciones sobre el socialismo en Rosario, Argentina.\u00a0<\/em>Disponibile gratuitamente al blog <\/em>lahoradelaetica.<\/em><\/p>\n

Titolo originale<\/em>: Pax Gandhiana: The Political Philosophy of Mahatma Gandhi<\/a><\/p>\n

Traduzione di Miki Lanza per il Centro Studi Sereno Regis<\/em><\/p>\n

Go to Original \u2013 serenoregis.org<\/a><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

In un mondo in cui gli studi prevalenti di pace e politica sono dominati da ci\u00f2 che passa per realismo e ci\u00f2 che passa per ordine mondiale, l\u2019emerito studioso di Gandhi Anthony Parel ha derivato da un attento studio delle opera di Gandhi una filosofia politica che promette di essere alla lunga pi\u00f9 realistica di quella\/e dei cosiddetti realisti.<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":149234,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[40,59,67,208,46],"tags":[812,524,260,642,444,109,870],"class_list":["post-149233","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-transcend-members","category-nonviolence","category-reviews","category-literature","category-original-languages","tag-ahimsa","tag-gandhi","tag-history","tag-literature","tag-nonviolence","tag-politics","tag-reviews"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.transcend.org\/tms\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/149233","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.transcend.org\/tms\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.transcend.org\/tms\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.transcend.org\/tms\/wp-json\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.transcend.org\/tms\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=149233"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.transcend.org\/tms\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/149233\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.transcend.org\/tms\/wp-json\/wp\/v2\/media\/149234"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.transcend.org\/tms\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=149233"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.transcend.org\/tms\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=149233"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.transcend.org\/tms\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=149233"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}