{"id":151348,"date":"2020-01-20T12:00:52","date_gmt":"2020-01-20T12:00:52","guid":{"rendered":"https:\/\/www.transcend.org\/tms\/?p=151348"},"modified":"2020-01-12T09:30:31","modified_gmt":"2020-01-12T09:30:31","slug":"italiano-lo-schema-di-pensiero-della-laudato-sii-di-papa-francesco","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.transcend.org\/tms\/2020\/01\/italiano-lo-schema-di-pensiero-della-laudato-sii-di-papa-francesco\/","title":{"rendered":"(Italiano) Lo Schema di Pensiero della Laudato Sii di Papa Francesco"},"content":{"rendered":"

Lo schema di pensiero della Laudato sii<\/i> di Papa Francesco<\/em> non \u00e8 quello classico della dottrina sociale della Chiesa, per la quale i testi sacri, interpretati dal Magistero (che \u00e8 l\u2019unico a conoscerli bene e nel contempo a conoscere bene i fenomeni sociali complessi, come ad es. la guerra), prescrivono ai fedeli un determinato comportamento. Questo schema si chiama integrista, perch\u00e9 fa discendere dall\u2019alto di principi e di norme (indiscutibili) il giusto comportamento (anche sociale) degli appartenenti (sin dalla nascita) alla istituzione Chiesa.<\/p>\n

Invece la Laudato sii<\/i> ha il seguente schema di pensiero (rappresentato in figura):<\/p>\n

\"\"<\/p>\n

    \n
  1. la esperienza umana viene considerata nella sua autonomia e nella sua capacit\u00e0 di proporre soluzioni convergenti con quelle derivate dalla sapienza divina;<\/li>\n
  2. con ambedue chiede non di obbedire ad una autorit\u00e0 esterna, ma di porre al centro della propria vita l\u2019attenzione all\u2019inquinamento ecologico che minaccia la Terra e la sopravvivenza dell\u2019umanit\u00e0;<\/li>\n
  3. perci\u00f2 invita ad una conversione personale (tipico di ogni religione fondata sulla lotta tra Bene e Male) oltre che dai mali personali, dal male strutturale nella societ\u00e0 (mondiale):<\/li>\n
  4. indirizza la persona ad una nuova motivazione profonda: migliorare oltre la vita personale, la vita sociale agendo su di essa con azioni religiose e sociali, secondo le idee della ecologia profonda.<\/li>\n<\/ol>\n

    Si noti che la Laudato sii<\/i> attribuisce il male (peccato) strutturale a tutti (buoni e cattivi), chiama tutti (anche i massimi responsabili dell\u2019inquinamento) alla conversione dalla (comune) struttura di peccato e invita tutti (tanto che \u00e8 rivolta anche ai non credenti) a lavorare per una nuova societ\u00e0.<\/p>\n

    —- Questo schema di pensiero \u00e8 lo stesso del libro di sessant\u2019anni fa, I Quattro Flagelli<\/i> (1959; tr. It. SEI, 1996) di Lanza del Vasto<\/u> (discepolo cattolico di Gandhi e teorizzatore del suo pensiero).<\/p>\n

    \"\"<\/p>\n

    Questo libro in pi\u00f9:<\/p>\n

      \n
    1. nel primo riquadro (la sapienza divina) aggiunge al peccato originale (Gen 3) tutti i peccati (o violenze) strutturali in cui sbocca la crescita di quel peccato nella vita sociale: quattro flagelli (Guerra, Miseria, Servit\u00f9 e Sedizione; Ap 6, 8) e [due superflagelli:] Scienza e Tecnica (Ap 13), cio\u00e8 le istituzioni sociali che hanno costruito la Bomba che ha il potere di distruggere l\u2019umanit\u00e0 intera. Gi\u00e0 allora i libro ha trattato l\u2019inquinamento ecologico, intendendolo come uno dei flagelli, quello della Sedizione, la quale opera, oltre che nella vita sociale, nei cicli della natura (cap. 1<\/b>, 7-13, 25-38; cap. 5<\/b>, 5, 17, 29, 95).<\/li>\n
    2. analizza la esperienza umana non solo con l\u2019ecologia, ma anche con l\u2019antropologia, l\u2019economia e la scienza politica (la quale interpreta anche la situazione politica mondiale del suo tempo: i due Blocchi);<\/li>\n
    3. invita alla conversione non solo dal flagello della sedizione ecologica, ma da tutte le violenze strutturali;<\/li>\n
    4. indirizza questa conversione strutturale a realizzare le Beatitudini (la magna carta della non violenza occidentale), intese anche come impegno non solo a migliorare la societ\u00e0 attuale ma anche a ricostruirla secondo la forma pi\u00f9 semplice, che quindi ha il minimo peccato strutturale: la comunit\u00e0-trib\u00f9-villaggio-cittadina.<\/li>\n<\/ol>\n

      — Questi due schemi di pensiero sono diversi da quello della Teologia della Liberazione<\/em>, che:<\/strong><\/p>\n

        \n
      1. considera la freccia superiore non tanto come ispirazione interiore, ma come sostegno diretto alla analisi politica socialista (marxista);<\/li>\n
      2. attraverso questa analisi vede quasi solamente il male sociale (l\u2019oppressione) del capitalismo;<\/li>\n
      3. elimina la prima freccia in basso a sinistra (chi la mantiene fa non politica, ma solo pre-politca, o addirittura resta chiuso in una alienazione religiosa);<\/li>\n
      4. intende la conversione solo per i seguaci di questa Teologia (non per i capitalisti) e la intende come conversione innanzitutto intellettuale e poi di amore verso il prossimo, esteso per\u00f2 al solo soggetto vincente della storia, il proletariato e non alle persone responsabili del male sociale.<\/li>\n<\/ol>\n

        Il significato di questo schema di pensiero \u00e8 finalizzare la vita religiosa a quel progetto politico socialista che, per giungere alla liberazione storica dell\u2019umanit\u00e0 dal capitalismo, deve assumere in s\u00e9 tutte le forze sociali e interiori. Questo schema, che \u00e8 centrato sul riquadro a destra, \u00e8 grosso modo l\u2019opposto di quello integrista, che annulla quel riquadro.<\/p>\n

        Come conclusione possiamo dire che, dopo cinquant\u2019anni di ambiguit\u00e0, l\u2019insegnamento sociale della Chiesa e del Concilio attraverso la Laudato sii<\/i> ha scelto nel senso espresso dal pensiero non violento, perch\u00e9 ha concepito con precisione il male strutturale (inquinamento ecologico) secondo lo schema di pensiero non violento ed invita a migliorare la societ\u00e0 con azioni non violente.<\/p>\n

        Dopo questa scelta, la Teologia della Liberazione (che da dopo il 1989 ha perso il riferimento politico alle societ\u00e0 socialiste) perde la pretesa di essere l\u2019unica interpretazione-applicazione del Concilio alla lotta politica concreta. Alla luce dello schema di pensiero della Laudato sii<\/i> la TdL, tutta spostata sulla parte destra della figura, ha come merito principale quello di aver iniziato nel popolo cristiano un grande movimento per una prima, sostanziosa approssimazione di una nuova dottrina sociale ecclesiale; per\u00f2 non ha tenuto conto sia di quanto gi\u00e0 proponeva il pensiero non violento, n\u00e9 i leaders non violenti in Sud America (Dom Helder Camara, Perez Esquivel, ecc.).<\/p>\n

        _________________________________________<\/em><\/p>\n

        \"\"<\/a><\/em>Antonino Drago \u00e8 stato professore associato di Storia della Fisica all’Universit\u00e0 di Napoli, in pensione dal 2004<\/em>, \u00e8 membro della <\/em>Rete TRANSCEND per la Pace, Sviluppo e Ambiente<\/a><\/em>,<\/em> e<\/em> insegna presso la<\/em> TRANSCEND Peace University-TPU<\/a><\/em>.<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

        Lo schema di pensiero della Laudato sii di Papa Francesco non \u00e8 quello classico della dottrina sociale della Chiesa, per la quale i testi sacri interpretati dal Magistero prescrivono ai fedeli un determinato comportamento. Questo schema si chiama integrista, perch\u00e9 fa discendere dall\u2019alto di principi e di norme il giusto comportamento degli appartenenti alla istituzione Chiesa.<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":61862,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[46],"tags":[],"class_list":["post-151348","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-original-languages"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.transcend.org\/tms\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/151348","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.transcend.org\/tms\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.transcend.org\/tms\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.transcend.org\/tms\/wp-json\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.transcend.org\/tms\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=151348"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.transcend.org\/tms\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/151348\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.transcend.org\/tms\/wp-json\/wp\/v2\/media\/61862"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.transcend.org\/tms\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=151348"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.transcend.org\/tms\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=151348"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.transcend.org\/tms\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=151348"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}