Un pu\u00f1ado de empresas y de potencias busca controlar los recursos de la Tierra y transformar el planeta en un supermercado en el que todo est\u00e1 en venta. Quieren vender nuestra agua, genes, c\u00e9lulas, \u00f3rganos, conocimientos, culturas y nuestro futuro.<\/p>\n
La guerras duraderas en Afganist\u00e1n, Iraq y las que les han seguido no son s\u00f3lo sangre por petr\u00f3leo. A medida que ellas se desarrollan, vemos que son sangre por alimentos, sangre por genes y biodiversidad y sangre por agua.<\/p>\n
La mentalidad guerrera subyacente a la agricultura b\u00e9lico-industrial es obvia en los nombres de los herbicidas de Monsanto- Round-Up, Machete, Lasso. American Home Products, que se ha fusionado con Monsanto, da a sus herbicidas nombre igualmente agresivos, incluyendo \u201cPentagon\u201d y \u201cSquadron\u201d. Es la lengua de la guerra. La sustentabilidad se basa en la paz con la Tierra.<\/p>\n
La guerra contra la Tierra comienza en la mente. Los pensamientos violentos dan forma a acciones violentas. Categor\u00edas violentas construyen herramientas violentas. Y en ninguna parte esto es tan vivaz como en las met\u00e1foras y m\u00e9todos en los que se basa la producci\u00f3n industrial, agr\u00edcola y alimentaria. La f\u00e1bricas que produjeron venenos y explosivos para matar a la gente durante las guerras han sido transformadas en f\u00e1bricas productoras de agroqu\u00edmicos al terminar las guerras.<\/p>\n
El a\u00f1o 1984 me hizo ver que algo no estaba bien en la manera en que los alimentos se produc\u00edan. Con la violencia en el Punjab y el desastre en Bhopal, la agricultura parec\u00eda guerra. Fue entonces que escrib\u00ed La Violencia de la Revoluci\u00f3n Verde, y por eso mismo lanc\u00e9 Navdanya como un movimiento por una agricultura libre de venenos y productos t\u00f3xicos.<\/p>\n
Los pesticidas, que en un principio se utilizaron como qu\u00edmicos b\u00e9licos, no pudieron controlar las plagas. La ingenier\u00eda gen\u00e9tica iba a ofrecer una alternativa a los productos qu\u00edmicos t\u00f3xicos. Al contrario, ha llevado a un mayor uso de pesticidas y herbicidas y desatado una guerra contra los campesinos.<\/p>\n
Los altos costos de los insumos y productos qu\u00edmicos hacen que los agricultores caigan en la trampa de la deuda – y la tampa de la deuda lleva a los agricultores al suicidio. De acuerdo a datos oficiales, en la India m\u00e1s de 200.000 campesinos se han suicidado desde 1997.<\/p>\n
Hacer la paz con la Tierra siempre ha sido un imperativo \u00e9tico y ecol\u00f3gico, que se ha convertido ahora en un imperativo para supervivencia de nuestra especie.<\/p>\n
La violencia contra el suelo, la biodiversidad, el agua, la atm\u00f3sfera, el campo y los campesinos produce un sistema alimentario marcial que no puede dar de comer a la gente. Un bill\u00f3n de personas sufre hambre. Dos billones sufren de enfermedades relacionadas con la alimentaci\u00f3n: obesidad, diabetes, hipertensi\u00f3n y c\u00e1ncer.<\/p>\n
Hay tres niveles de violencia implicadas en el desarrollo no sustentable. El primero es la violencia contra la Tierra, que se expresa en la crisis ecol\u00f3gica. El segundo es la violencia contra gente, que se expresa en la pobreza, la indigencia y el desplazamiento. El tercero es la violencia de la guerra y el conflicto, cuando los poderosos echan mano a los recursos que est\u00e1n en otras comunidades y pa\u00edses para satisfacer su apetito que no tiene l\u00edmites.<\/p>\n
Cuando cada aspecto de la vida es comercializado, vivir se hace m\u00e1s caro, y la gente se empobrece, incluso si ganan m\u00e1s de un d\u00f3lar al d\u00eda. Por otra parte, la gente puede ser rica en t\u00e9rminos materiales, incluso sin econom\u00eda monetaria, si tienen acceso a la tierra, si los suelos son f\u00e9rtiles, si los r\u00edos est\u00e1n limpios, su cultura es rica y mantiene la tradici\u00f3n de construir casas y prendas bonitas, buena comida, y hay cohesi\u00f3n social, solidaridad y esp\u00edritu comunitario.<\/p>\n
La ascensi\u00f3n del dominio del mercado, y de la moneda en tanto que capital producido por el hombre, a la posici\u00f3n de principio superior organizativo de la sociedad y \u00fanica forma de cuantificar nuestro bienestar ha llevado al debilitamiento de los procesos que mantienen y sostienen la vida en la naturaleza y la sociedad.<\/p>\n
Entre m\u00e1s ricos nos hacemos, somos ecol\u00f3gica y culturalmente m\u00e1s pobres. El aumento en el bienestar econ\u00f3mico, medido en dinero, lleva al aumento de la pobreza en los aspectos material, cultural, ecol\u00f3gico y espiritual.<\/p>\n
La verdadera moneda de la vida es la vida misma, este punto de vista lleva a varias preguntas: \u00bfc\u00f3mo nos miramos a nosotros mismos en este mundo? \u00bfPara qu\u00e9 est\u00e1n los seres humanos? Y \u00bfsomos simplemente una m\u00e1quina de hacer dinero devoradora de recursos? O \u00bftenemos un prop\u00f3sito m\u00e1s elevado, un fin superior?<\/p>\n
Creo que la \u201cDemocracia Terr\u00e1quea\u201d nos permite imaginar y crear democracias vivientes basadas en el valor intr\u00ednseco de todas las especias, de todos los pueblos, de todas las culturas – un reparto justo y equitativo de los recursos vitales de esta Tierra, un reparto de las decisiones sobre el uso de los recursos de la Tierra.<\/p>\n
La \u201cDemocracia Terr\u00e1quea\u201d protege los procesos ecol\u00f3gicos que mantienen la vida y los derechos humanos fundamentales que son la base del derecho a la vida, incluyendo el derecho al agua, la alimentaci\u00f3n, la salud, la educaci\u00f3n, el trabajo y el sustento.<\/p>\n
Tenemos que escoger. \u00bfObedeceremos las leyes de mercado de la codicia corporativa o las leyes de la Madre Tierra para mantener los ecosistemas terrestres y la diversidad de los seres vivos?<\/p>\n
Las necesidades en alimentaci\u00f3n y agua de la gente s\u00f3lo pueden satisfacerse si se protege la capacidad de la naturaleza para producir alimentos y agua. Suelos y r\u00edos muertos no dan alimento ni agua.<\/p>\n
Por ello, defender los derechos de la Madre Tierra es el m\u00e1s importante de los derechos humanos y de las luchas por la justicia social. Es el m\u00e1s amplio movimiento pacifista de nuestra \u00e9poca.<\/p>\n
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Prof.<\/em> Vandana Shiva es miembro de TRANSCEND, f\u00edsica, ecofeminista, fil\u00f3sofa, activista y autora de m\u00e1s de 20 libros y 500 art\u00edculos. Ella es la fundadora de la Fundaci\u00f3n para la Investigaci\u00f3n Cient\u00edfica, Tecnol\u00f3gica y Ecol\u00f3gica, y ha hecho campa\u00f1a para la biodiversidad, la conservaci\u00f3n y derechos de los agricultores, ganando el premio Right Livelihood Award [Premio Nobel Alternativo] en 1993.<\/em><\/em><\/p>\n