Por si a caso se cae el mundo, yo me muevo un poquito m\u00e1s all\u00e1…<\/i>
\n(R.Carr\u00e0, Tanti auguri)<\/p>\n
La creencia de que el hombre es s\u00f3lo un animal racional y que la racionalidad represente su caracter\u00edstica peculiar y espec\u00edfica no ha sido contrastada por la ciencia ni por el sentido com\u00fan. Aunque fuera as\u00ed, la racionalidad no asegurar\u00eda un enfoque adecuado y apropiado a la cat\u00e1strofe, debido a que tiene limitaciones inherentes e insuperables en la lectura de la complejidad.<\/p>\n
De acuerdo con Herbert Simon, \u201cla capacidad de la mente humana para formular y resolver problemas complejos es muy peque\u00f1a en comparaci\u00f3n con el tama\u00f1o de los problemas que debe resolver para obtener un comportamiento objetivamente racional en el mundo real o incluso una aproximaci\u00f3n razonable a la racionalidad\u201d<\/i>.<\/p>\n
Muchos estudiosos, entre los primeros Gregory Bateson, consideran la posibilidad de que un cierto tipo de racionalidad, hoy sin duda dominante, est\u00e1 contribuyendo a favorecer los procesos de degradaci\u00f3n y destrucci\u00f3n de los sistemas vivos, y puede incluirse entre las causas de la misma cat\u00e1strofe.<\/p>\n
Este tipo de racionalidad, fundada tan solo en la finalidad consciente, vendr\u00eda a integrarse y coludir a la perfecci\u00f3n con los mecanismos de defensa inconscientes y, frente a la cat\u00e1strofe, reforzar\u00eda todos los procesos tendientes a su ocultamiento y negaci\u00f3n: no querer ver \/ no ser capaz de ver (escisi\u00f3n), o: ser capaz de ver, pero remover \/ negar (rechazo \/ negaci\u00f3n \/ denegaci\u00f3n).<\/p>\n
A trav\u00e9s de incesantes y costosos intentos de racionalizaci\u00f3n (que pueden adoptar, en funci\u00f3n de cada caso, la forma del justificar, minimizar, an-estetizar, ridiculizar, despistar, postergar…) se va a configurar lo que podemos llamar ignorancia consciente<\/i>.<\/p>\n
Las personas habitualmente perciben y piensan seg\u00fan modalidades no racionales y anti-experimentales<\/i>: en general, si una nueva experiencia cuestiona una de nuestras propias premisas, preferimos falsar (manipular, tergiversar, negar) la experiencia perceptiva antes que cambiar de opini\u00f3n.<\/p>\n
La negaci\u00f3n es alimentada por un mecanismo de defensa, conocido como disonancia cognitiva, y as\u00ed la explica el psic\u00f3logo Paul Fabbri: \u201cCuando percibimos una incongruencia entre nuestro comportamiento y algo en relaci\u00f3n al cual nos vemos impelidos a reflexionar, por ejemplo respeto a cosas en las que estamos involucrados y convencidos como individuos o como grupo, necesitamos reducir esta “disonancia”. Entre los dos factores que chirr\u00edan, nuestros h\u00e1bitos y la informaci\u00f3n que recibimos, modificamos el m\u00e1s f\u00e1cil de cambiar, las informaciones y nuestra actitud hacia ello. Buscamos soluciones de hu\u00edda, que nos permitan salir de la disonancia. Si digo “es importante que todo el mundo pague sus impuestos”, pero yo no los pago, vivo una incongruencia que tengo que resolver: probablemente seguir\u00e9 sin pagar los impuestos, pero dir\u00e9 que es por culpa del Gobierno o porque otros no lo hacen, y poco a poco distorsiono mi percepci\u00f3n sobre la obligaci\u00f3n de pagar impuestos\u201d.<\/i><\/p>\n
El mecanismo de la disonancia cognitiva<\/i>, introducido por Le\u00f3n Festinger en 1957, se realiza cuestionando, cambiando y distorsionando los elementos que alimentan el malestar. Este es un mecanismo involuntario, como se ha demostrado con\u00a0 experimentos ya famosos: si acerca de un tema nos sentimos implicados con una de las partes, involuntariamente reinterpretamos las informaciones sobre este tema, tratando de hacer que coincidan con el grupo al que pertenecemos. Se reduce la eficacia de la comunicaci\u00f3n que llega al otro lado, y que provoca la disonancia, distorsion\u00e1ndola, modific\u00e1ndola, interpret\u00e1ndola y devalu\u00e1ndola. Se trata de un mecanismo de procesamiento cognitivo que se activa a diario como defensa frente a las comunicaciones persuasivas, pero funciona al rev\u00e9s: defiende del bombardeo de la publicidad que quiere imponer necesidades artificiales, as\u00ed como evitar la desestabilizaci\u00f3n, la molestia que causa el tener que cuestionar una convicci\u00f3n o un estilo de vida.<\/p>\n
La ignorancia consciente representa la estrategia de supervivencia primaria para adaptarse a la cat\u00e1strofe en curso; para la mayor\u00eda de los seres humanos que la practican no representa el problema, sino la soluci\u00f3n.<\/p>\n
Hay muchas personas cultas e intelectualmente capaces que no pueden evitar una ignorancia consciente. Podr\u00edamos decir, para m\u00e1s paradoja, que gran parte de su impotencia para actuar incluso se justifica y motiva precisamente por lo que saben: \u201cEstamos tratando de confirmar si todav\u00eda es demasiado pronto para estar seguros de que ya hemos llegado demasiado tarde\u201d<\/i>.<\/p>\n
De la docta ignorancia socr\u00e1tica, propia del homo sapiens sapiens<\/i>, se ha llegado a su inversi\u00f3n completa: el \u201cno saber de saber\u201d <\/i>(ignorancia consciente) se ha convertido en\u00a0 el lema ganador del homo insapiens sapiens<\/i>, que aparece como una nueva especie, el resultado de una mutaci\u00f3n antropol\u00f3gica: el homo oeconomicus<\/i>.<\/p>\n
Si prevalece la ignorancia consciente significa que todos sabemos, se nos ha informado de la cat\u00e1strofe en curso, la vemos, la sentimos en el cuerpo y las mentes, hasta nos sentimos mal. Pero la negamos, la removemos, fingimos ignorarla. Y, al hacerlo, sobrevivimos.<\/p>\n
La inacci\u00f3n y la ocultaci\u00f3n del conflicto cognitivo, por tanto, derivar\u00edan de un parad-ox\u00edmoron: una ignorancia consciente.<\/p>\n
A diferencia de los dinosaurios, nos extinguiremos bien informados y para nada ignorantes del por qu\u00e9 y el c\u00f3mo sucedi\u00f3 esto.<\/p>\n
Para profundizar:<\/b><\/p>\n
Bateson G. (1980), Mente e natura, Adelphi, Milano<\/i><\/p>\n
Cohen S. (2002), Stati di negazione. La rimozione del dolore nella societ\u00e0 contemporanea, Carocci, Roma<\/i><\/p>\n
Fabbri P. (2008) in Caserini S. (2008) A qualcuno piace caldo. Edizioni Ambiente, 2008 <\/i><\/p>\n
Festinger L. (2001), Teoria della dissonanza cognitiva, Franco Angeli, Roma<\/i><\/p>\n
Pasolini P.P. (1976), Lettere luterane, Einaudi, Torino <\/i><\/p>\n
Simon H.A. (1985), Causalit\u00e0, razionalit\u00e0, organizzazione, Il Mulino, Bologna <\/i><\/p>\n
Taleb N.N. (2008), Il cigno nero, Il Saggiatore, Milano<\/i><\/p>\n
_______________________<\/i><\/p>\n
Enrico Euli<\/i> es investigador y profesor de Metodolog\u00edas del Juego a la Universidad de Cagliari (Cerde\u00f1a). Sigue (y es perseguido por) las cat\u00e1strofes, por lo menos desde la publicaci\u00f3n de uno de los libros del que es autor: \u201cCasca il mondo\u201d<\/i> (Ed. <\/em>La Meridiana).<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" \u201cla capacidad de la mente humana para formular y resolver problemas complejos es muy peque\u00f1a en comparaci\u00f3n con el tama\u00f1o de los problemas que debe resolver para obtener un comportamiento objetivamente racional en el mundo real o incluso una aproximaci\u00f3n razonable a la racionalidad\u201d.<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[146,46],"tags":[],"class_list":["post-30981","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-economics","category-original-languages"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.transcend.org\/tms\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/30981","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.transcend.org\/tms\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.transcend.org\/tms\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.transcend.org\/tms\/wp-json\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.transcend.org\/tms\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=30981"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.transcend.org\/tms\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/30981\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.transcend.org\/tms\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=30981"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.transcend.org\/tms\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=30981"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.transcend.org\/tms\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=30981"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}