{"id":53185,"date":"2015-02-02T12:00:12","date_gmt":"2015-02-02T12:00:12","guid":{"rendered":"https:\/\/www.transcend.org\/tms\/?p=53185"},"modified":"2015-05-05T21:26:10","modified_gmt":"2015-05-05T20:26:10","slug":"italiano-la-nonviolenza-e-il-cibo-per-la-pace-i","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.transcend.org\/tms\/2015\/02\/italiano-la-nonviolenza-e-il-cibo-per-la-pace-i\/","title":{"rendered":"(Italiano) La nonviolenza \u00e8 il cibo per la pace (I)"},"content":{"rendered":"

Pubblichiamo in due parti\u00a0la postfazione scritta da Nanni Salio al volume pubblicato lo scorso anno dalle edizioni Sonda di Casale Monferrato di Will\u00a0Tuttle,\u00a0Cibo per la pace. <\/em>Mangiare in armonia con se stessi e con tutti gli esseri viventi<\/em>, in occasione della Settimana mondiale per l\u2019abolizione della carne (SMAC<\/a>)<\/strong>, la prima di quest\u2019anno dal 24 al 31 gennaio.<\/p>\n

\"cop_ciboperlapace-183x300<\/a>Le Settimane Mondiali per l\u2019Abolizione della Carne<\/em> hanno come scopo la promozione del dibattito politico intorno all\u2019idea di abolire e condannare la produzione e il consumo di carne di esseri senzienti.\u00a0In tutto il mondo\u00a0sei milioni di animali terrestri vengono uccisi ogni ora a scopo alimentare<\/strong>.\u00a0Il numero degli animali acquatici uccisi \u00e8 anche pi\u00f9 elevato. Il consumo di carne causa pi\u00f9 sofferenza e morte che qualsiasi altra attivit\u00e0 umana seppure\u00a0non sia affatto necessario<\/strong>.\u00a0Molti gruppi si stanno impegnando per promuovere questo dibattito. Non spingono le persone a cambiare le loro abitudini di consumo (non sostengono vegetarianesimo n\u00e8 veganesimo) ma promuovono la richiesta, su basi etiche, per bandire legalmente la produzione e il consumo di carne animale.<\/p>\n

Il libro scritto da Will Tuttle \u00e8 disponibile in consultazione e prestito al centro studi ed \u00e8 acquistabile in libreria oppure on-line\u00a0qui<\/a>.<\/p>\n

E\u2019 celebre l\u2019affermazione di Gandhi, secondo cui i principi della nonviolenza sono \u201cantichi come le colline\u201d: un\u2019affermazione che trova testimonianza nel fatto che tutte le religioni sono portatrici di un messaggio di nonviolenza. In alcuni testi esso \u00e8 formulato in maniera esplicita, come nel Saman Suttam, il canone jainista che, nel capitolo sui \u201cprecetti della nonviolenza\u201d recita: \u201cCaratteristica essenziale di ogni uomo saggio \u00e8 non uccidere nessun essere vivente. Senza dubbio, si devono comprendere i due principi della nonviolenza e dell\u2019eguaglianza di tutti gli esseri viventi\u201d; \u201cUccidere un essere vivente \u00e8 come uccidere se stessi; provare compassione per un essere vivente \u00e8 come provarla per se stessi\u201d; \u201c\u2026 sappi che non esiste in questo mondo una religione pi\u00f9 grande della religione dell\u2019ahimsa<\/em>\u201d (1). E\u2019 vero d\u2019altro canto che questi precetti debbono essere letti alla luce dell\u2019ultima parte del canone, che tratta della \u201cteoria jainista della relativit\u00e0 conoscitiva\u201d (un tema di grande attualit\u00e0 e rilevanza epistemologica, che probabilmente ebbe una notevole influenza sulla formazione del giovane Gandhi) e che, piu\u2019 in generale, in molti altri testi religiosi il messaggio appare ambiguo, commisto con affermazioni che giustificano la guerra, l\u2019uccisione degli animali e l\u2019intolleranza, come ci ricorda Will Tuttle nel paragrafo dedicato al ruolo delle religioni.<\/p>\n

Ma \u00e8 solo nel Novecento, a cominciare dalle lotte condotte da Gandhi in India, che la nonviolenza, oltre che precetto spirituale, diventa una concreta ed efficace forma di lotta e acquista dimensione e valenza politica. Oggi possiamo affermare, metaforicamente, che la nonviolenza \u00e8 sia cibo spirituale sia cibo politico, indispensabile per dare un senso compiuto alla nostra esistenza individuale e una speranza di futuro all\u2019umanit\u00e0.<\/p>\n

\"Will<\/a>

Will Tuttle<\/p><\/div>\n

Il ciclo della violenza: perch\u00e9 la violenza?<\/strong><\/p>\n

Nella terza delle sue \u201cCinque meditazioni sulla morte, ovvero sulla vita\u201d, Fran\u00e7ois Cheng dice che \u201cLungo i percorsi dell\u2019esistenza ci scontriamo con due misteri fondamentali: quello della bellezza e quello del male\u2026 La bellezza \u00e8 un mistero, visto che l\u2019universo non era tenuto a essere bello. Eppure lo \u00e8\u2026 Anche il male \u00e8 un mistero. Se il male ci si presentasse solo sotto forma di qualche imperfezione o fallimento, dovuti alle difficolt\u00e0 della vita, forse potremmo accettarlo. Ma negli uomini raggiunge un livello cos\u00ec radicale da sfiorare l\u2019assoluto\u2026\u201d (2).<\/p>\n

Possiamo pensare la violenza come il male non necessario che l\u2019uomo aggiunge alla sua condizione umana caratterizzata dal ciclo della vita e della morte, della sofferenza e del dolore, alternati a momenti di felicit\u00e0.<\/p>\n

La violenza che l\u2019uomo esercita sugli altri animali \u00e8 di inaudita intensit\u00e0. I dati quantitativi sono ben noti e sconcertanti, come ci ricorda Tuttle, che vede in questa forma di violenza una delle cause fondamentali della guerra e degli altri problemi globali che caratterizzano lo stato attuale dell\u2019umanit\u00e0.<\/strong><\/p>\n

Una rappresentazione visiva sintetica ed efficace di questo intreccio di cause ed effetti \u00e8 quella fornita dall\u2019antropologo indiano Shiv Visvanathan. Lo schema riportato pi\u00f9 sotto mette in relazione alcuni degli aspetti pi\u00f9 violenti delle pratiche umane, che partono da una concezione meccanicistica del corpo umano con la quale si produce, lentamente e inconsapevolmente, un processo di deumanizzazione che raggiunge il suo apice, oltre che nella brutale violenza contro miliardi di animali, nella distruzione nucleare di Hiroshima e Nagasaki e nella continua minaccia di sterminio nucleare totale. Questi temi sono stati ripresi da altri studiosi, anch\u2019essi di orgine indiana, tra cui Ashis Nandy e Vinay Lal (3) e continuano a essere oggetto di riflessione critica sul ruolo della tecnoscienza nella societ\u00e0 attuale e per le generazioni future.<\/em><\/p>\n

\"Da:<\/a>

Da: Shiv Visvanathan, \u201cOn the annals of the laboratory state\u201d (4)<\/p><\/div>\n

Legenda: mechanical (body<\/em>) = concezione meccanicistica del corpo; vivisection<\/em> = vivisezione; factory farms, slaughter house <\/em>= allevamenti intensivi, mattatoio; scientific management, assembly line<\/em> = gestione scientifica del lavoro (taylorismo), linea di assemblaggio (montaggio); concentration camp<\/em> = campo di concentramento (sterminio); nuclear physics<\/em> (Hiroshima) = fisica nucleare (Hiroshima, e Nagasaki, ndt); genetic engeneerign<\/em> = ingegneria genetica.<\/p>\n

NOTE:<\/strong><\/p>\n

    \n
  1. Saman Suttam. Il canone del jainismo<\/em>, Mondadori, Milano 2001, p.67-68<\/li>\n
  2. Fran\u00e7ois Cheng, Cinque meditazioni sulla morte ovvero sulla vita<\/em>, Bollati Boringhieri, Torino 2014, pp. 58-59.<\/li>\n
  3. Ashis Nandy, A Carnival of Science: Essays on Science, Technology and Development, <\/em>Oxford University Press, Delhi 1997; Vinay Lal, Science in Question, <\/em>www.vinaylal<\/strong>.com\/ESSAYS(POK)\/sci6.pdf<\/a><\/li>\n
  4. http:\/\/www.unu.edu\/unupress\/unupbooks\/uu05se\/uu05se0k.htm<\/a><\/span><\/li>\n<\/ol>\n

    ___________________________________<\/p>\n

    Prof. Nanni Salio \u00e8 membro della rete TRANSCEND per la Pace, Sviluppo e Ambiente <\/em>e Direttore<\/em> del Centro Studi Sereno Regis a Torino.<\/em><\/p>\n

    Go to Original \u2013 serenoregis.org<\/a><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

    Le Settimane Mondiali per l\u2019Abolizione della Carne hanno come scopo la promozione del dibattito politico intorno all\u2019idea di abolire e condannare la produzione e il consumo di carne di esseri senzienti.<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[46],"tags":[],"class_list":["post-53185","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-original-languages"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.transcend.org\/tms\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/53185","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.transcend.org\/tms\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.transcend.org\/tms\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.transcend.org\/tms\/wp-json\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.transcend.org\/tms\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=53185"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.transcend.org\/tms\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/53185\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.transcend.org\/tms\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=53185"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.transcend.org\/tms\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=53185"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.transcend.org\/tms\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=53185"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}